不可知論者 - 是誰？

不可知論者 - 我是誰認為，對世界的認識是在原則上是不可能的人。 自然的人的法律，以及由我們對世界的看法，科學和哲學概念通過，因此世界被遮蔽視野，並希望由自己來獨立存在，互不影響。 科學與宗教這樣的做法被認為只是作為文化的一個要素，文明的必要屬性，而不是一個自我改進技術，是在其他哲學電流所固有的。

因此，問：“不可知論者-誰是” -我們不得不接受這個人的 心態 是持懷疑態度的，誰選擇了絕對懷疑人生，社會習慣的一種方式。 這種看法 幫助他們在普遍信仰和無條件地接受科學真理的世界中生存。

在尋求答案的問題“不可知論者？ - 這是誰”的不知怎的想起cult電影的“小心車。” 記得談話在汽車：有的認為上帝不存在。 還有人認為，神是存在的。 然後，更不能證明。 這是我們所想不可知論者。 相反，這種思路 - 諾斯底主義。 這種理論的支持者認為，一切都在我們的世界，包括人類行為，減少到一定的規律。 不出意外，所有的事件採取了100％的概率發生。 另一件事是，我們不知道的本質的一定規律，但它只是一個時間和耐心的問題。 然而，在我看來，在一個諾斯替教派無關相似：物體和現象數量有限被認為是物質的“起點”，這擊退對準他們的理論。 對於諾斯替的是點，線，空間。 對於無關 - 他們自己的態度，個別事物的想法。 換句話說，所有的哲學家同意一件事：採取信仰的東西（一種亞里士多德原動機的），然後必須證明他的觀點的權利。

爭論的“不可知論者 - 這是誰”，我們不能觸及無神論的問題。 當它通過絕對的更高的本質涉及到宗教範疇的設計世界裡，在問題出現之前無神論者出現，這是理所當然的。 科學真理或自然法則不計。 在他們看來，這僅僅是工具的知識。 為了形成公理（如上面的點和空間），也需要一個起點，這也一定要來。 和任選的通過持懷疑態度。 有機會，再次通過信仰。 難怪愛因斯坦對他生命的盡頭變成了虔誠的信教者。 此外，這個問題也有憂鬱症性質：誰去說，有什麼普遍的，關於事物的本質自己的意見的否定之間的區別？ 當然，受制於特定的拒絕意見哲學或科學界。

因此，回答這個問題：“不可知論者 - 誰是” - 你需要了解的是，答案是，奇怪的是，這架飛機的政策英寸

首先，因為在神和科學的疑惑強調了“第三者”，與世界的自由主義的觀點，什麼是自己的，個人的利益的基礎上發生的個別評估相關的自由選擇。 換句話說，不可知論，儘管它的古希臘起源，變成了資產階級的概念，並明確適合新教價值觀的節奏。

其次，不可知論者住在意志的絕對自由，可以常規視為他們的神的世界。 但是，自由意志- 是天主教 的概念中世紀晚期和資產階級法律底層，它的基礎是由拿破崙和黑格爾形成。 得出的結論是相同的 - 只負責自己的人，並為自己的行為承擔個人責任。 所以免費在他的疑惑相對於其他。