人的本質在歐洲哲學方面

基督教的出現轉變了對人類問題的哲學解釋 - 而不是作為宇宙的元素之一，就像古代一樣，他開始佔據上帝自己給他的一個特定的地方。 一方面，他是由上帝創造的一個特別使命，另一方面，他因為秋天與他分離。 因此，我們這個時代的第一個世紀的神學思想代表了人類以二元的方式分裂的本質。 中世紀的基督教哲學主宰著神與人性在 基督 的形像中相吻合的 教義。 基督已經 成為一個人，不再是上帝，同時，每一個人，通過與恩典相配，就臨近基督。

宇宙之間的這個獨特的地方，在悲傷之谷和上帝之間，成為文藝復興思想家的“縮影”，他們認為與“宏觀世界”直接相關（這與泛神論和基督教神秘主義相同）。 相信沒有一個人和一個人沒有什麼可以和一個男人比較，尼古拉·庫贊斯基，帕拉塞爾蘇斯和波美宣稱：“宏觀世界和縮影是一回事。” 然而，新的歐洲理性主義則以不同的方式提出了人的本質。 自笛卡爾時代以來，思維能力已經成為這個定義的基石，因為理性主義把精神上的人的所有細節 都 看完了。 如果笛卡爾在這方面看到物理和精神部分之間的聯繫是一種心理物理的平行主義，萊布尼茲認為他們是不可分割的。 啟蒙時代，感謝Lametrie，給了我們像“人機”這樣的格言，因為法國哲學家認為靈魂與對外部和內部刺激的反應意識是一致的。

在十八世紀，“人的本質是什麼，他是什麼”的問題已經成為主要的哲學問題之一。 例如，康德從理性的二元性理解出發，其中指的是不同的“宇宙” - 一種天生的必需品和一種道德的。 他把生理學稱為 大自然 所做的一切 ， 而實用主義就是這個聰明的人是做什麼的，或是能夠自己做的。 然而，德國古典哲學的其他代表則以文藝復興為例（例如，赫德，歌德，倡導者“浪漫主義的自然哲學”）。 赫德爾說，人是自然界的第一個自由人，因為他的感情不像動物一樣受到管制，而且能夠創造文化，諾瓦利斯甚至把歷史稱為應用人類學。

在 黑格爾的哲學中， 聖靈從出現理性的時刻開始出現。 根據黑格爾的人的本質在於對絕對觀念的自我理解。 起初她將自己認為是主觀的（人類學，現象學，心理學）; 然後 - 作為一個 目標（法律， 道德，國家）; 最後，作為絕對的精神（藝術，宗教和哲學）。 隨著後者的創造，思想發展的歷史就完成了，精神就按照否定的否定定律回歸自己。 總的來說，這一時期的德國哲學認為，人是創造文化世界的精神活動的主體，具有共同的理想和合理的開始。

費爾巴哈已經批評黑格爾將人理解為一種感性的物質。 基於辯證唯物主義的原則，將馬克思主義視為社會和勞動活動的產物和主體，馬克思主義也接近解釋智力的自然和社會。 主要的是人的社會本質，因為它代表了所有社會關係的整體，馬克思說。 十九世紀，人類學與非理性概念相融合，將超越思想（感情，意誌等）的本質和力量帶到了前列。 尼采在這方面的優先考慮遊戲的活力和情感，而不是意識和理性。 Kirkjegor看到了最基本的意志行為，事實上，人類的誕生在哪裡發生，並且感謝自然成為一種精神上的存在。

人類的生物社會本質被認為不是二十世紀的一個受歡迎的想法，因為現代思想家主要關心個人的問題，與時代哲學的許多方向稱為個人主義。 據他們說，人類根本不可能減少。 通過拒絕社會和機制方法，存在主義和個人主義將不同方向的個性（作為自然和社會整體的一部分）和個性（獨特的精神自主）的概念離婚。 “生命哲學”（Dilthey）和現象學（胡塞爾）的 思想 形成了 哲學人類學 作為一個單獨的目前（Scheler，Plesner，Gehlen，“Rothhacker的文化人類學”等）的基礎。 雖然對於弗洛伊德主義和相關學校的代表，自然主義的方法仍然是特徵。